■山歌愛好者在萬綠湖畔邊唱山歌邊感受美景 本報記者 馮曉銘 攝

■山歌愛好者在茶山放聲歌唱慶豐收　　本報記者 馮曉銘 攝

在一次面朝黃土背朝天的勞作間隙，一名汗濕夾衣的男子，直起身子，抬眼一望，藍天白云、青山綠苗。他感到滿心歡喜，便扯開喉嚨，放聲唱起了山歌。他看到的景物，心里所感所想，都被唱了出來。

這便是客家山歌，有即景入歌、直抒胸臆的特點。其內容既有反映男女愛情生活的情歌，也有贊美生產生活的頌歌，有反映喜慶心情的贊歌，有傾吐苦水、憤懣不平的悲歌。客家山歌是客家文化的重要組成部分，承載著豐富的歷史、文化、民俗等信息，不僅是一種藝術形式，更是客家人民情感交流、文化傳承和社會凝聚的重要方式。客家山歌對于文學藝術、社會學、歷史學、語言學、民俗學等方面的研究都具有寶貴的參考價值。近年來，河源對客家山歌的保護與傳承工作正在穩步進行。

傳承歌仙遺風的山歌

客家山歌源自何時，誰也說不清楚了。很多人認為，客家居民何時從何來，山歌便自何時來。《粵東客家山歌》一書中的《客家山歌概述》一文即如此認為。東源縣文化部門有關人士亦認為，山歌可溯源到晉代：“據歷史資料記載，西晉末年，不少漢人從中原地區逃亡南移，經江西、福建遷徙，定居在廣東東北山區的九連山脈一帶山村。他們把中原地區的風土人情、民間文學中的口頭文學（即民歌、民謠）帶到這里。后來，他們與嶺南當地的土著居民在生活方式、生產活動，以及文化、語言、習俗等方面都有了密切的聯系，并且長期互相交往、互相幫助、互相影響。由于文化活動的交流，河源客家先民不斷吸收當地土著居民的唱腔藝術和表現手法，逐步形成了有地方色彩的河源客家山歌、客家風俗和客家文化。”

清初大學者黃遵憲在《人境廬詩草》的題記中說道:“瑤峒月夜，男女隔嶺相唱和，興往情來，余音裊娜，猶存歌仙之遺風，一字千回百折，哀厲而長，俗稱山歌。惠潮客籍尤甚。”河源客家山歌是怎么產生的呢？一般認為，河源客家先民是從中原遷徙來的，所落居的地方都是人煙稀少的荒山野嶺，山高林密，猛禽巨獸經常出沒。客家先民在此落居后，開墾、耕耘，生產生活非常艱辛，人們上山砍柴、開山種植、下田耕作或過戶交往，都要走一段很偏僻的山間小路。因此，他們一出門就有種幽僻感覺，或怕遇上毒蛇猛獸，因而就喜歡用大嗓子來“吊個聲腔”唱幾句山歌，一來壯壯自己的膽子，嚇跑野獸；二來便能呼喚對方得到個照應，以驅散山里的寂寞，久而久之，便養成了愛唱山歌的習慣。

但江西客家文化學者謝重光并不同意這個說法。通過研讀大量史料，他認為客家山歌主要有兩個淵源：一是春秋戰國以來吳、楚文化的傳統，另一是百越和武陵蠻等南方少數民族的文化傳統，而后者的作用更大。從這個意義上說，客家山歌根不在中原，而在贛閩粵客地。我國研究民間歌謠的先驅之一鐘敬文先生曾對廣東疍民歌謠和客家山歌進行了比較研究，認為客家山歌顯得非常質樸、含蓄、委婉，并且婉轉、纏綿，具有音韻上的美感，這主要是繼承了六朝以來樂府詩歌的傳統，因而提出了客家山歌與南北朝時南方民歌相似的著名論斷。他說：“我們若把它用南北朝的歌謠來打譬喻，那么，山歌是南方的清商曲——子夜歌、懊儂歌、讀曲歌等。”（謝重光《客家山歌文化淵源新論》）

山歌內容包羅萬象

河源客家山歌其內容包羅萬象，有歌頌革命的、有反映風俗人物的、有贊頌美好風尚情趣的、有反映男女之間愛情的、有祭祀鬼神的。從各縣區的山歌來看，反映男女之間愛情、反映風俗習慣、反映生產勞動的山歌數量較多。

另外，由于長期以來，居住在偏僻山區的客家人，大部分缺乏文化，尤其是婦女，在封建社會里很少有受教育的機會，備受封建社會的束縛，她們只能私下用山歌來表達自己的感情。當時的客家居民風俗習慣是女的在家里料理家務，或在家里紡紗織布，出門的重活和對外交往全部由男人干，所以女人出門的機會很少，留在家里多。有的女孩子長大成人后，為了表達自己的愛情，只能趁父母長輩不在家，出去溪邊挑水、洗衣的機會，與愛慕的男青年隔岸招呼，互相用山歌來表達相互愛戀之情，所以表達愛情的山歌在客家山歌中占了很大的分量。中華人民共和國成立之前，龍川山歌在農村流行很廣，男女青年皆會，常在山上砍柴割草時對唱。歌詞多以追求婚姻自由為主。

河源市文化館曾對河源山歌種類作了梳理，認為河源是山水勝地，河源民歌的種類和數量之多，堪為嶺南之冠。較有代表性的就有河源山歌、黃村山歌、黃村捕鳥調、讀書腔、船塘山歌、順天山歌、康禾疊字山歌、和平山歌、和平水路歌以及連平山歌、紫金義容山歌、龍川亞頂山歌、東江勞動號子等等，內容豐富，形式多樣，高亢而遼遠，纏綿而委婉，于山水人情一爐，合敘事抒情一腔，感情樸實，真切動人，散發著陣陣泥土芳香。它和贛南、閩南、粵北、粵東等各地客家民歌一樣，既繼承了古代的《詩經》、民歌竹枝詞和唐宋格律詩的藝術表現手法，又吸收融合了嶺南百越民族的豐富唱腔，形成自己獨特的藝術風格，是河源人民口頭創作和智慧結晶。其藝術特點是歌詞結構嚴謹、押韻要求嚴格、歌詞注意形象化、運用客家口語、修辭手法多樣化。

河源客家山歌經過長時間的流傳、演變和不斷發展，既保留了民間文學傳統性，又不斷有所創新和進步，從傳統的口頭文學中推陳出新，發展到文字記載，并且在音樂旋律上，也不斷得到創新和發展，如：客家山歌的“賦”“比”“興”和“雙關”“對偶”“排比”“夸張”等表現手法，以及四句七言格式的音韻和常見的山歌引歌號子、尾駁尾、五句板，后來發展到山歌小演唱、山歌表演唱、山歌說唱、山歌劇等客家戲。因為它語言豐富、通俗易懂、形象生動、情深意切，直接反映了地方風土人情，有豐富的思想內涵，使當地群眾容易接受。

和平客家山歌繼承了《詩經》中的傳統風格，受到唐詩律絕和竹枝詞的重大影響，各種歌詞結構大致相同，每首四句，每句七字，逢一、二、四句多押聲韻，曲調豐富，大致有號子山歌、正板山歌、四句八節山歌、快板山歌、疊板山歌、五句板山歌等。

1959年和1981年，和平縣先后兩次對民歌進行普查，經省、地文化部門鑒定，和平縣民歌大部分從興梅地區傳入，只有青州鎮的青州山歌有地方特色，被命名為“和平山歌”。該縣客家山歌主要有和平山歌、彭寨山歌、東水山歌、林寨山歌、陽明山歌、浰源山歌、彭寨放牛歌，比較典型的和平山歌有《愛唱山歌你就來》《好久唔曾進碧坑》等。

賦比興的自由表達

客家山歌主要流傳于廣東、福建、江西等省的客家地區，如梅州、惠州、韶關、河源等地，具有濃郁的地方特色和深厚的群眾基礎。客家山歌作為客家人的一種口頭文學，它的素材是客家人在勞動生活中長期積累的，以生產、生活為基礎，反映的是客家人的理想和愿望，表現的形式和手法是客家人所喜歡和愛好的。

河源客家山歌既繼承了《詩經》、民歌竹枝詞和唐宋格律詩的藝術表現手法，又吸收融合了嶺南土著民族的豐富唱腔。其藝術特點是歌詞結構嚴謹，押韻要求嚴格，歌詞注意形象化，運用客家口語，修辭手法多樣化。山歌內容有反映風俗人情，有贊頌美好生活，有反映男女愛情，也有唱誦地方風物等等。

作為純客家地區的河源市，客家山歌廣泛存在于山野農村，有很強的群眾基礎，幾乎上了年紀的老人都能對上幾段，有應變能力快、語言組織好的，經常能觸景生歌，張口就唱，出口成歌，上到擂臺就可以進行長時間的“斗歌”，歌詞的內容更是包羅萬象，題材廣泛，因此自然渾成。黃遵憲認為，“十五國風妙絕古今，正以婦人女子天口而成。使學士大夫操筆為之，反不能爾。以人易為，天難學也。”他又感慨道：“余離家日久，鄉音漸忘，輯錄此歌謠，往往搜索枯腸，半日不成一字，因念彼崗頭溪尾，肩挑一擔，竟日往復，歌聲不歇者，何其才之大也。”

因此，梅州曾流傳過清嘉慶年間，梅縣城西黃塘少女用山歌奚落當地解元宋湘的傳說。河源的文士如廖鳴球、江紹儀，都曾寫過竹枝詞，廖鳴球曾寫道：“十字街頭斗藥材，金銀花已傍春開。貧婦手攜麻布袋，愛錢爭向嶺頭來。”“鱷湖環郭漾清波，萬尾潛鱗動碧荷。記得年年十月朔，家居湖背捕魚多。”雖然竹枝詞與山歌都是具有民歌色彩的詩歌形式，但是山歌更為自由多樣。

由于以前客家人大部分沒有多少文化，在編歌詞時只能以生活中常接觸的東西和常看到的事物為素材，看到什么或想到什么就觸景生情地聯想到唱什么，因此客家山歌的“賦”“比”“興”的表現手法就由此形成了常用的規律。傳統客家山歌中的賦體山歌，一般是一事一首，平鋪直敘，從頭到尾，層次分明，文字簡樸，就事論事，講究起承轉合，語言流暢。

“賦”“比”“興”的藝術表現手法，用“比喻”“起興”“直敘”“夸張”“對比”“疊句”的藝術形式來表達思想感情。“比喻”采用明喻、暗喻、借喻，一般以物寄情，表面詠物，實際寫情，通俗易懂，形象直觀；“起興”（興往情來，即興聯想，通過眼前景物聯想到某一件事情，借以表達自己的思想感情）分為即興（即觸景生情）、憶興（即聯想回憶），客家山歌中的“興”體山歌，多是觸景生情而作，是種表現手法。“直敘”即實話實說，真誠坦白；“夸張”即采用豐富的想象力聯想到事物的變化和幻想的未來，用藝術的手法把現實夸張；“對比”即前后對比，事物對比，人與人對比；“疊句”即疊字、疊句，尾駁尾的形式加強語言的意境內容。

客家山歌是客家人的口頭文學，它富有客家人的語言特色和獨特風格。因其濃郁的生活氣息，使用通俗易懂的地方語言和風俗習慣，因此容易溝通接受，具有突出的大眾性、地方性、流傳性。

山歌的傳承與發展

河源的客家山歌曾在上個世紀中后期獲得不少榮譽。中華人民共和國成立后，龍川涌現出大批優秀山歌手，如龍川縣知名歌師何海澄，出口成歌，曾多次參加縣內和梅縣地區、廣州等地舉辦的“山歌擂臺”表演，頗受聽眾好評。1983年，由張振坤記譜、演唱的“龍川鶴市阿（丫）頂山歌”，有較濃厚的地方特色，其譜曲曾在《人民音樂》發表、省電臺播放，其唱片在全國流行。客家山歌還登上了正式表演舞臺。龍川縣山歌劇團是以客家山歌表演藝術為主的劇團，其節目主要有山歌舞蹈、山歌小戲、山歌劇等，受到觀眾的喜愛。2009年9月16日，龍川縣客家山歌協會正式掛牌成立，為全縣廣大客家山歌工作者和愛好者提供了一個客家山歌學術交流和研究的平臺。

2003年3月，和平縣成立了一支老年人山歌隊，目前人數已發展到113人。這支隊伍每天活躍在縣城烈士陵園一角，并創作出一批山歌，成為一道亮麗的風景線。和平縣文化館于2003年國慶期間籌劃并成功組織了一次“慶國慶、賀中秋”山歌擂臺賽，對于弘揚客家文化、傳承客家山歌、豐富客家人的生活具有重大意義。

對客家山歌的熱情，民間依舊葆有。在龍川，河風清涼的東江兩岸逢年過節常會搭起山歌擂臺，匯集各路山歌能手登臺斗歌，你問我答、你攻我守，出口成歌，十分熱鬧有趣。斗歌臺周圍數十里群眾扶老攜幼興致勃勃地前往聽歌。近年來，每天早晨和傍晚，很多中老年人聚集在龍川縣城長堤路一帶，自發對唱山歌。在河源市區的茶山公園，也能看到來自各縣區的老人們唱山歌。

在時代的浪潮之下，客家山歌不可避免地受到了沖擊。唱山歌的隊伍嚴重老化，不少優秀歌手相繼去世，青少年已不喜歡唱山歌、聽山歌，山歌演唱青黃不接、后繼乏人。為搶救、保護和傳承、發展客家山歌，河源市及各縣區文化館作出了較大努力。近年來，我市民間文藝家收集、編寫了一些客家山歌并編撰成冊，并編寫了《河源客家山歌》教材，將河源客家山歌引進河源職業技術學院、深圳中學河源實驗學校、河源市一小、源城區雅居樂小學等學校，開設傳習班、納入學校選修課程。用主題講座、展示演出、互動體驗等形式，激發學生學習和保護客家山歌的興趣。客家山歌進校園活動已在全市五縣二區全面開展，將傳統文化與校園文化建設有機融合，拉近了青少年與非物質文化遺產之間的距離。

■本報記者 凌麗